Israel y la exigencia de la historia

El antiguo Israel podría haber sido como todos los demás pueblos de su tiempo: contento con simplemente vivir. Trabajar, construir, procrear, arrancarle a la naturaleza lo necesario para subsistir y, con el paso del tiempo, desaparecer silenciosamente del escenario de la historia.

Pero en este pueblo ocurrió algo inesperado.

Surgió la convicción de que no basta con existir. Que la vida humana debe responder a algo que la trasciende. Que la existencia misma plantea una pregunta—y que vivir de verdad es responder a ella.

Desde ese momento, Israel dejó de ser un pueblo entre otros. Se convirtió en un pueblo interpelado.

Ahí reside la tensión propia de la historia judía. No es solamente la historia de una nación que lucha por sobrevivir, sino la de un pueblo llamado una y otra vez a justificar su existencia—no frente a otros, sino ante la propia historia.

Esa exigencia no desapareció con la soberanía. Al contrario: se intensificó.

Por primera vez en dos mil años, el pueblo judío dispone de poder—político, militar, económico. Ha regresado a la historia no solo como objeto de ella, sino como sujeto activo. Y, sin embargo, ese regreso plantea una pregunta imposible de eludir:

¿Para qué sirve ese poder?

¿Es Israel simplemente otro país, que persigue sus intereses, defiende sus fronteras y promueve su prosperidad, sin diferenciarse en lo esencial de cualquier otro Estado? ¿O su historia le impone una expectativa distinta?

Existe una fuerte tentación de abrazar la normalidad.

Después de siglos de vulnerabilidad, exilio y dependencia, el deseo de ser “un país como los demás” resulta comprensible. La normalidad promete alivio: de la mirada constante, de las expectativas excepcionales, del peso agotador del sentido. Ofrece la posibilidad de vivir sin tener que explicarse continuamente—ni ante los demás ni ante uno mismo.

Pero la historia judía se resiste a esa simplificación.

Un pueblo que ha atravesado dispersión, persecución, casi aniquilación y una restauración improbable difícilmente puede sostener que su trayectoria carece de dirección. Una supervivencia de esta magnitud no se percibe como accidental. Invita a ser interpretada. Exige una respuesta.

Y ahí comienza la incomodidad.

Porque preguntar para qué existe Israel es reintroducir un lenguaje que la política moderna tiende a evitar: el lenguaje del propósito, de la responsabilidad, del juicio. No son categorías operativas. No se traducen fácilmente en programas de gobierno ni en ciclos electorales. No se pueden medir.

Y, sin embargo, son inevitables.

La cuestión ya no es si Israel tiene derecho a existir. Esa pregunta, planteada durante décadas desde fuera, ha sido respondida por la propia historia. La cuestión ahora es interna:

¿Qué significa existir como Israel?

Si la respuesta se reduce a la mera preservación, algo esencial se pierde. La supervivencia, aunque indispensable, no es suficiente. Una vida organizada exclusivamente en torno a su propia continuidad corre el riesgo de volverse circular: el poder se emplea para garantizar la existencia, y la existencia se justifica por la necesidad de mantener el poder.

Este problema no es exclusivo de Israel. Todas las naciones enfrentan la tentación de confundir la permanencia con el propósito. Pero en el caso de Israel, la reducción es más visible, la disonancia más aguda.

Porque la historia judía ha estado marcada por una intuición distinta: que la vida no se justifica a sí misma.

Desde sus primeras formulaciones, la tradición bíblica concibe la existencia como una forma de respuesta. El ser humano no está simplemente ahí; es interpelado. “¿Dónde estás?” no es una pregunta de ubicación, sino una exigencia de responsabilidad. Existir es ser convocado—responder.

Esa estructura no desaparece en el plano colectivo. Se intensifica.

Un Israel soberano que se entienda únicamente en términos de intereses y seguridad puede lograr sobrevivir. Pero corre el riesgo de desconectarse de la corriente más profunda que hizo que su supervivencia tuviera sentido.

Esto no es un llamado a la perfección moral ni a la imposición de ideales abstractos sobre realidades políticas complejas. Los Estados operan bajo restricciones. Comprometen. Gestionan amenazas e incertidumbres.

Pero incluso dentro de esos límites, existe una diferencia entre un Estado que se limita a administrar su existencia y otro que se sabe portador de una responsabilidad que la excede.

La diferencia no está en políticas concretas, sino en la orientación.

¿Se conciben las acciones como respuestas a exigencias—históricas, morales, existenciales—o simplemente como reacciones a presiones inmediatas? ¿Existe todavía la capacidad de interrumpir la acción para juzgarla, o la urgencia elimina todo espacio de reflexión? ¿Se reconoce que el poder no resuelve la cuestión del propósito, sino que la vuelve más intensa?

Estas no son preguntas abstractas. Con el tiempo, moldean el carácter de una sociedad.

Un Estado que pierde la capacidad de preguntarse para qué existe termina perdiendo también la capacidad de distinguir entre lo que puede hacer y lo que debe hacer. Su horizonte se estrecha. El éxito se mide solo en términos de estabilidad, control y continuidad.

Ese Estado puede perdurar. Pero lo hará al precio de perder su propia inteligibilidad.

Y esto nos devuelve a la inquietud que rodea el lugar de Israel en el mundo.

Una nación numéricamente pequeña no ocupa, durante décadas, el centro de la atención global por casualidad. La intensidad de esa atención—sea favorable u hostil—sugiere que Israel es percibido, con razón o sin ella, como portador de un significado que excede su tamaño o su poder.

Parte de esa percepción es proyección. Parte es política. Pero no todo puede descartarse tan fácilmente.

Persiste una intuición—difícil de formular, pero constante—de que Israel está vinculado a una pregunta que lo supera.

Rechazar por completo esa intuición implica reducir a Israel a un actor geopolítico más. Esa posición aporta claridad, pero empobrece la comprensión.

Aceptarla sin reservas, en cambio, conduce al riesgo de la grandilocuencia.

El desafío consiste en sostener esa tensión sin disolverla.

Israel no necesita proclamarse portador de una misión grandiosa para reconocer que su historia le impone exigencias. No necesita hablar en términos de destino para admitir que es responsable ante algo que trasciende la mera necesidad.

Solo necesita recuperar una conciencia sencilla y exigente:

Que existir no basta.

Que sobrevivir, incluso cuando ha sido arduamente logrado, no responde a la pregunta de por qué se sobrevive.

Y que un pueblo que introdujo en la historia la idea de que la vida debe responder no puede ahora sustraerse a esa exigencia.

La cuestión no es si Israel seguirá existiendo.

La cuestión es si su existencia seguirá siendo una respuesta.